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本片述說我與父母，尤其是母親的關係，我們共同居住於孟加拉達卡。自2002年朝覲聖地麥加後，曾是熱情藝術家的母親開始遵循伊斯蘭教法，與世隔絕。因伊斯蘭教義，她敦促我快結婚，別再拍片。我想解決分歧，答應陪她前往朝覲，並揭露我有印度教徒男友。但疫情，我被迫留在父母身邊，目睹他們健康日漸惡化。我試著接受與母親之間仍存在的共通點。

跨越台海兩岸、兩個家庭，闡述隻身於異鄉面臨的掙扎與困境……。 老柯，一個在台灣經商失敗的生意人，放下身段到大陸擔任台幹，想要東山再起；麗麗，一個從內地到深圳的打工女孩，透過網路認識了台灣老公，想要追求更好的人生。他們滿懷希望登陸對岸，不料詭譎多變的外在形勢與不時出現的內在衝突，使得築夢之路格外艱辛。到頭來，他們發現雖然生活在同文同種的華人國度，卻彷彿只能淪為繁華世界的局外人……。

在衣索比亞首都阿迪斯阿貝巴中心，有一座小型孤兒院，叫做「小天堂」。其中一位十三歲的孤兒名為利迪亞，原本有件發生在她身上的喜事：可以搬到其他更年長孩子居住的地方；但不幸的是，喬遷這天卻得知一項令人震驚的消息，護士長說：利迪亞感染了愛滋病……

年輕的女孩，世界尚未在她的心中成形，卻得無預警地面對小生命的誕臨；那個讓她懷孕的男人在哪裡？女孩未來的路該怎麼走？這三位即將為人母的尼加拉瓜青少女的故事，也發生在無數其他少女身上。

二十世紀早期，英美國度並沒有作為名詞意義的「documentary」（紀錄片）的用法。不過，當約翰葛里森（John Grierson）於1926在紐約太陽報（New York Sun）上面，寫了一篇關於羅伯‧佛萊赫堤的第二部影片《少年莫亞那》（1926）的評論，他便用「documentary」一詞形容佛萊赫堤的這部影片。此後，在英語世界一種被稱作「documentary」（紀錄片）的新影片類型便宣告產生。

由於《北方南努克》一片的票房空前成功，派拉蒙公司特別提供資金，讓羅伯‧佛萊赫堤到任何他想去的地點，拍攝他的第二部影片。這次，佛萊赫堤選擇去大洋洲的沙摩亞島拍攝。1923年佛萊赫堤啟程前往沙摩亞島，並於數周之後住進在Savai’i的Safune村落，進行影片攝製。《少年莫亞那》一片便在如此機緣下產生。

1926年出品的《少年莫亞那》，以當地人的日常活動（煮食、漁獵與採集等）為重點，並以年輕莫亞那的成年禮儀式為影片主軸，企圖紀錄沙摩亞島住民的傳統生活與習俗。事實上，本片不只紀錄沙摩亞島民的日常生活，也呈現劇情化的莫…

秋燕住在台南官田鄉的番仔田聚落，阿立祖是當地的神靈。秋燕得照料一家大小的飲食起居，阿立祖得保護聚落的平安昌隆。

秋燕的抱怨是沒有好好唸過書，因八歲就被阿立祖選作尪姨，而太早結婚也使人遺憾。她淡淡說著：「這都是命。」阿立祖也有抱怨，信徒改建公廟，時間太急，方位不對，他寧可住在以前小小的房子裡。

秋燕是秋燕，秋燕又是阿立祖。一具軀殼，有時，卻有兩個靈魂住在裡面。偶爾秋燕不見了，阿立祖對著導演，對著攝影機說話，我們意會到那是另一個世界，就在鏡頭的另一邊。常常秋燕回來了，家人又忙著告訴她剛才阿立祖說了哪些話、做了哪些事。於是，鏡頭的另一邊，又回到我們熟知的世界。

秋燕本人或是觀者，是否真分得清何者才是真實，而「自我」又在哪裡？秋燕與別村的年長尪姨在平埔族祭典中見面，輩份的差距並沒有造成隔閡。兩個尪姨互握雙手，眼神交會的那一刻，阿立祖知道，他不會被遺棄。

希伯倫市，僅僅是世界地圖上的一個小點，但此地卻以作為以巴衝突的中心名揚四海。這裡也是族長亞伯拉罕安葬之地。三年來，導演伊斯特．荷陶持續在屯墾區中進行拍攝，捕捉他們真實、甚至超現實的日常生活：包括了士兵、猶太復國主義者以及他們的小孩一起玩耍的畫面。這是一部聚焦在人物特色上的紀錄片，其核心敘事描繪了電影工作者嘗試理解希伯倫極端主義份子的日常生活與動機的個人追尋。

那瑪夏鄉的達卡努瓦部落是阿布娪．卡斐阿那的故鄉，阿布娪心中有很多希望：希望災後重建可以加快腳步；希望聯外道路和橋樑能夠穩固安全；希望Kanakanavu趕快復原自己的文化樣貌、成為獨立的一族；希望部落婦女能擺脫父權壓制、獨立自主；希望族人起來爭取尊嚴和權益……。阿布娪的每一個希望，前方都有重重困難，雖然前方的希望很微弱，阿布娪總是引領著夥伴們，一起慢慢地向微光前進，並照亮了許多她身邊的族人。

人類學家大衛‧F‧波考克在1950年代時，曾在印度的古吉拉特邦中部的山達拉娜，針對派迪達這個族群做田野調查。60年後，我們重返這個地區，看看當地的改變。經由一個年輕人尋找新娘的旅程，這部紀錄片從移居失利、留在當地的居民的角度出發，描述村莊和國際性的移居間交織錯綜的關係。說明遷徙已經成為經濟和社會層面上的必須，也成為歸屬—獲得、停留、建築一間房屋和結婚—的前提。

2014年6月，部落快要豐年祭的季節，另一邊的土地森林有召喚，兩位台灣山海子民pulima，相遇在法國，在香檳亞登區，開啟藝術創作的心靈交流旅程。
山部落 vecik沈穩，海部落 tapelik奔放，在風中抓住當代藝術文字，書寫大地公義，閱讀生態環境有智慧。

◎ 山部落 pulima／伊誕．巴瓦瓦隆
伊誕．巴瓦瓦隆（Etan Pavavalung），台灣原住民排灣族。
伊誕生長在山林環繞、人文藝術豐富的屏東縣三地門鄉達瓦蘭（大社）部落。
伊誕的藝術創作多元，舉凡詩、散文、圖案設計、影像、裝置藝術及自88風災後在視覺藝術上的表現風格《紋砌刻畫》。伊誕希望透過「紋」路疊「砌」雕「刻」「畫」色的創作理念與過程，延伸族人對vecik（大地紋路、線條、文字）的美學概念，也藉新的創作風格注入一個心靈重建的力量和夢想。

◎ 海部落 pulima／伊????．嗄照
伊祐・嗄照（Iyo Kacaw），台灣原住民海岸阿美人。
伊祐住在花蓮港口部落（Makuta&…

委託人帶著貢品到傑若的家庭式祭壇祈求查明兒子的死因，年輕人的魂魄透過巫師的口，訴說被法術作祟因而過早逝去，還有想要火化的意願。相較於其他從宏觀視野進行探討的峇里島附身影片，本片以深入的角度呈現了巫師、魂魄與家人三方互動的感人過程。

在印尼峇里島的不毛地帶，Tajen，峇里語中的「鬥雞」，以多線敘事的方式揭開這個古老的場面──刀鋒，公雞，鬥雞場。只有在這些元素齊聚的血腥賽事中，真正的好戲才正式上場。

10/7  21:30

台灣蘭嶼與菲律賓巴丹群島，這個跨國境島嶼鏈區域，在百餘年前的口傳歷史中除了跨海姻親以及雙方航海交易牛皮甲外，近年來在這兩地間，已陸續進行共五次正式的「族群文化交流」活動，這個分屬兩個「島」、兩個「國」的雙方互訪可謂頻繁。然而，兩地的「尋根」雖再度引起對於歷史淵源的關切，但兩地間究竟是一種什麼樣的歷史關係呢？

委內瑞拉最重要宗教活動：瑪麗亞．利翁莎崇拜正逐漸在巴塞隆納出現。透過信徒、藝術家和神秘藝術商人的訪談，這部紀錄片首度描繪了這個宗教在加泰隆首都的樣貌。

1936 年，台北帝國大學「土俗人種學研究室講座」教授移川子之藏，率領助手宮本延人，到達新竹五指山區的大隘社祭場，調查賽夏族人舉行的祭典 Pas-taai （巴斯達隘，矮靈祭）。他們帶著攝影機，生動地紀錄下延續數天的大規模祭祀活動。

本影片將巴里島以巫師與龍為主題的巴龍（Barong） 儀式性舞劇濃縮在一部影片中表現。

巴龍舞劇的內容是講述巫師與龍之間一場永遠沒有完結的爭鬥，關係著「生與死」的交涉與拉扯。影片追隨神靈附身的舞者的情境呈現：在著魔般的狂怒狀況中出現舞者自殘以及在地上扭曲打滾以表達內心的痛苦的景象；進而從這個苦惱狂亂狀態，轉至一種引退的情境，終至回復到一種常態。

影片以巴里島音樂作為背景，配上攝製本片的人類學者瑪格麗特‧米德的旁白與字幕的解說，導引觀眾去意識儀式展演的內容與巴里島人的一種心理與精神狀態之間的關聯性。

我是蘭嶼衛生所的護士淑蘭。這幾年，我試著去感受，族人如何去面對人的老去、生病和死亡。我忽然發現，這些和我熟悉的西方醫療概念之間，存在著很大的差異。我開始靜靜的去體會，那些我全然不熟悉的母體文化。

同性戀孩子，對於中國的父母來說是否一定是無法接受的事實？這部影片拍攝了來自中國大江南北的六位媽媽，她們用親身感受講述與同性戀孩子們的故事，用愛化作一道彩虹，重新注解了中國式親情。

古巴作家雷納多．阿雷納斯的筆下，訴說著對愛與性 / 別自主的想望，以及對於歧視永不妥協的態度。這樣不屈不撓的精神，在今日保守的古巴是否還看得見？隨著誠摯動人的吉他與歌聲，六位不同年齡也來自不同背景的古巴同性戀者，在片中娓娓訴說生活中的快樂、苦痛與慾望。同性戀有多麼不見容於古巴社會？他們各有不同的話要說。

泰雅族人到了一定的年齡，皆要紋面在自己身上，人死後其靈魂會經由彩虹到達泰雅的天堂，而紋面是通往彩虹的唯一憑藉。本片紀錄百歲老人對紋面的看法，也呈現紋面老人山中平時的實際生活；年老的他們對己故的親人、對原鄉的思念，及對即將回到彩虹的心情故事。